RELIGIOSIDAD

Religiosidad

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Es un tema primordial que crece por todas partes y pareciera llenar los grandes vacíos que va dejando la Cultura Occidental en la medida en la que se extienden sus fronteras y se mestizan y maceran sus valores.

Nacen campos grises  y se hacen cada vez más compartidos, al paso que Lo Digital, como valor emergente y por sus crecientes rutas, permite subir más que lo que baja,

y lo que sube es una rica diversidad.

Esas rutas de subida: las redes, los twiter, los Facebook, los wikyleaks cambian los criterios de la intimidad, la verdad, la organización social.

Una Diversidad que, también como valor, se hace visible y, más aun, necesaria para reemplazar los etnocentrismos.

El uso extenso y viejo del término religiosidad de origen latino lleva a asociar Religiosidad con religión o con devoción

Pero, a pesar de esa confusión, prefiero seguir usando la palabra. Lo empleo para referirme a una facultad constitutiva, genérica, como lo es el lenguaje. Gracias a ella se le otorga a las percepciones o creaciones ánima y fuerza generatriz. Los valores son de esa condición. Son instancias sociales de fe que enmarcan nuestras acciones y relaciones. Son grandes referentes que, más allá de episteme (Foucault)

http://books.google.es/books?id=w5RIxqp8HK4C&printsec=frontcover&dq=palabras+y+las+cosas+foucault+michel&hl=es&ei=A8FVTZK8MMTbgQf-_o3gDA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CC8Q6AEwAA#v=onepage&q&f=false

o paradigma, (Khun)

http://books.google.com/books?id=xnjS401VuFMC&printsec=frontcover&dq=inauthor:%22Thomas+S+Kuhn%22&hl=es&ei=pq9WTdnHDcXogQfC85CNDQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=7&ved=0CEQQ6AEwBg#v=onepage&q&f=false

le dan sentido a la vida y sus posibles proyectos. Quiero atender a la diversidad cultural, a la diversidad de sistemas de valores, más que la linealidad de la argumentación de la ciencia moderna.

También es diferente a lo que Mircea Eliade

http://books.google.com/books?id=IuFzDNuVGZMC&printsec=frontcover&dq=Mircea+eliade&hl=es&ei=Qq1WTcLIGofLgQfirq3cDA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CCgQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false

enuncia como calidad sagrada o divina. Para mi ello no está allí en parte alguna, a la cual se adviene, ni es sólo una “experiencia”. Desde la Religiosidad de construyen los valores, que, a su vez, enmarcan los comportamientos y acciones. En relación a ellos se genera lo  sagrado, divino, trascendente.., así como el amor, la vida, la muerte, el mal, el bien, la verdad. Construcciones imprescindibles para lo ético, para la eticidad, para la formación y preservación de la cohesión social.

Los símbolos

Esto pareciera (y lo es) vecino de los símbolos tal como los propone Cassirer

Language and Myth

http://books.google.com/books?id=rxbQwhhRKygC&printsec=frontcover&hl=es&source=gbs_atb#v=onepage&q&f=false

pero ellos funcionan más como evocadores sintéticos y de gran fuerza, que se intercalan en las comunicaciones lingüísticas o estéticas para darles tanto economía como amplitud metafórica. Dejando mayores o menores campos hermenéuticos.

En buena medida, gracias a los símbolos llegamos a los valores. A algo imposible de definir como los valores en su condición difusa y sistémica: hablamos de Cultura como sistema de valores. Se tiene, por tanto, que recurrir a cosas como los símbolos para evocarlos o comunicarlos.

Pero esa vecindad entre símbolos y valores necesita deslindar territorios de significados. La religiosidad permite la construcción de valores. De los grandes referentes a los que dedicamos buena parte de lo que aquí escribimos.

Así como es constitutiva del ser humano la Religiosidad, también lo es la capacidad para construir símbolos. Pero aun cuando es común que la Fe se sustantive y comunique con símbolos, hay muchos de ellos que nos llevan a evocar paquetes de emoción, tristeza, deseo. Los símbolos no siempre refieren a la Fe.

Los símbolos son inmediatamente perceptibles y de gran potencia evocadora en la medida de su reiteración y eco social. La Religiosidad se fusiona con el símbolo mismo: entonces parece que es el símbolo el que tiene ánima y fuerza generatriz.

Así mismo, la fe es mucho más fuerte que la convicción o la creencia. Se arraiga de tal manera que provocan guerras y grandes creaciones. A las coyunturas del placer y el sufrimiento, del odio y el amor. Las zapatas de fundación de las construcciones sociales.

Otro caso de Fe, de valor emergente es el mundo cuántico, la realidad en la perspectiva cuántica. Lo cuántico en intangibilidad, su fusión y dependencia con el pereceptor, su  multidimensionalidad (o adimensionalidad), en una condición poscientífica, lo hace muy adecuado para saltar el lindero hacia otra religión (o la tal vez a las antiguas religiones de los Vedas, del TAO) que ya convoca a muchos calificados pensadores.

http://www.commonsensescience.org/quantum_reality.html

La sola mención de la Religiosidad o de palabras vecinas provoca malicias y resquemores al alarmar los valores positivistas (objetivistas, analíticos) que se instalaron en la academia occidental como reacción al poder papal, considerado supersticioso y puramente simbólico y que debería ser reemplazado por la razón y el argumento científico.

No obstante esa misma ciencia y razón habrían de construir sus valores epistémicos, sus referentes de fe (ahora declinantes) ya que ellos resultaban imprescindible para la producción de conocimiento: causación, prueba, observación, objetividad, coherencia, falsación…

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